Размышление медитация и духовное просветление

Махатма Ганди сказал: «Если ты хочешь изменить мир, начни с себя». Когда мы сталкиваемся с нашей внутренней реальностью, то осознаём, что понятия не имеем, как это можно сделать. Что Ганди вообще подразумевал под словами «Начни с себя»? Что же делать? Кто укажет путь и куда это может привести?

Во время этой встречи, возможно, у кого-то возникнет вопрос: медитируют ли ученики Золотого Розенкрейца? Или, более конкретно: можете ли вы показать, как эффективно медитировать? И чего же мы пытаемся достичь с помощью медитации?

На самом деле решение этого ключевого вопроса подводит нас к самой сути. Почему медитативные практики не могут удовлетворить наши духовные потребности, не успокаивают наш разум и тело в той степени, в которой мы хотели бы, и не способствуют практическому продвижению по гностическому пути?

Для ответа на этот вопрос мы хотим прочитать отрывок из книги Елены Блаватской «Голос Безмолвия»:

«Достигнув нейтральности по отношению к объектам восприятия, ученик должен найти повелителя своих чувств, творца мысли, того, который пробуждает иллюзию. Ум есть великий убийца реального; ученик должен одолеть убийцу. Ибо когда собственная форма станет для него нереальной, как все образы его сновидений, когда он перестанет слышать многое, тогда он различит единый внутренний звук, убивающий внешний. Лишь тогда, не ранее, оставит он область асат, ложного, чтобы войти в царство сат, истинного».

Мы только что прочитали в книге «Голос Безмолвия»: «Ум есть великий убийца реального; ученик должен одолеть убийцу». Сначала это кажется нелогичным, но в конце концов, почему бы нам не захотеть преодолеть хаос ума?

Однако реальность такова, что, используя медитативные упражнения для достижения этой цели, мы ожидаем, что ум достигнет того, чего он не может достичь. Мы надеемся, что ум, который Блаватская называет «убийцей реального», приведёт нас к достижению реального.

Это ожидание — заблуждение, потому что оно не признаёт различия между нереальным и реальным, между умом и духом, между «я» материи и «я» духа. Здесь мы говорим о двух различных природных порядках, о двух различных состояниях бытия и небытия.

Единое реальное царство сат является царством совершенного, вечного, неизменного состояния Божественной целостности. Другое — множественное нереальное царство асат, которое является несовершенным, преходящим, постоянно меняющимся состоянием проявления.

Чего мы пытаемся достичь с помощью нашего поиска? Узнаем ли мы или нет то, к чему устремляет нас внутренняя жажда: внутренний покой? Не просто как мгновенный импульс, но как новое состояние жизни.

Или, перефразируя «Голос Безмолвия»: когда мы осознаем нереальность нашей нынешней формы, когда мы перестанем слышать многое, только тогда мы сможем различить единый внутренний голос, который уничтожит внешний.

Когда мы говорим об уме как об убийце реального, это указывает нам на суть нашей проблемы — проблемы с мышлением. Ум личности содержит ключ к ответам на вопросы, которые исходят из пробуждающегося сердца, из другого в нас.

Вот почему мы слышим в «Голосе Безмолвия»: «Я материи и я духа не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе. Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен. Цель в чувственности уничтожена без остатка. Ты не можешь идти по пути, не сделавшись сам этим путём».

Теперь вернёмся к вопросу: медитируют ли ученики Золотого Розенкрейца? Какова причина, по которой ученики Золотого Розенкрейца не занимаются медитативными упражнениями? Почему мы не используем ум для контроля своих мыслей? Да просто потому, что это не работает. По крайней мере, не работает для того, чтобы вновь разжечь искру, которая находится внутри нас, в огонь жизни, и уж точно не для того, чтобы вызвать внутренний покой нового состояния жизни.

Чтобы действительно понять это, давайте рассмотрим, как медитативные упражнения работают на практике.

Ум можно описать как непрерывный поток мыслей. Если мы сравним этот поток с бурлящей рекой, что будет в результате сдерживания реки плотиной? В конце концов вода прорвёт плотину или хлынет над ней. Или, если бы плотину можно было сделать выше, были бы затоплены области выше по течению. Не так ли?

То же самое происходит при медитативных практиках, как и при любом другом принудительном воздействии на ум. Эти практики только укрепляют наше существо ауры — силу, которая фактически полностью контролирует эго. Как только силовое поле над шишковидной железой наполнится нашими сдерживаемыми мыслями, плотина, усмиряющая мысли, прорвётся. И наши кармические, подсознательные и бессознательные поля чувств и реакций хлынут потоком.

Всё это происходит потому, что сознание личности, сфокусированное в уме, пытается стать чем-то, чем оно не является. Истинное «Я», всезнающее «Я», расположено гораздо выше, за пределами обычного ума.

Обратимся снова к «Голосу Безмолвия»:

«Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя. Ибо если уступишь ты им, и они укрепятся и начнут расти, мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допуская даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнёт расти, увеличиваться в объёме и силе, и порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие тёмного чудовища. Прежде чем мистическая сила кундалини сердца сможет сделать тебя Богом, лану, ты должен приобрести способность по своей воле уничтожить лунную форму».

Давайте внимательно прислушаемся к предостережению «Голоса Безмолвия». Если мы позволим уму самосовершенствоваться, он вырастет, увеличиваясь в размерах и силе, и это произойдёт в ущерб реальному — душе и духу.

Почему? Потому что «я» материи и «я» духа не могут встретиться никогда. Поэтому, если мы настаиваем на том, что ум должен расти, тогда неизбежно мы настаиваем на том, что дух должен уменьшаться, так как один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.

Ибо то, что принадлежит времени и пространству, не может достичь совершенства, потому что оно преходяще и постоянно меняется на свою противоположность. Божественное, абстрактное, абсолютное не может принять несовершенство, потому что оно вечно и неизменно.

«Я» материи может воспринимать только материю. Поэтому, если ум создаёт образ совершенства и вечности, то это просто образ, иллюзия реального.

За пределами мудрости ума, борющегося со своими собственными образами, чтобы сохранить знание истины, есть сама истина, которая уже находится в самом вашем существе. Это единая истина, божественная искра внутри вас, которая освободит вас.

И в этом заключается ключ к гностическому пути. Пусть ученик позволит божественной искре внутри себя уничтожить или освободиться от убийцы — этого потока мыслей, которые переполняют наше сознание и заглушают реальное, истинное «Я», вселенское сознание.

Нам не нужно медитировать, чтобы усмирить наше нынешнее состояние сознания или возвысить себя до более высокого состояния сознания. Нам нет необходимости тренировать низшее «я» ради имитации высшего. Нам не нужно создавать реальное, истинное «Я» или освобождать его своим умом.

И для своего существования истинное «Я» не должно тренировать наше нынешнее «я». Наличие истинного «Я» не зависит от нашего существования, от того, что мы думаем, и от того, шумит наш ум или нет. Истинное «Я», высшее «Я», всегда было и всегда будет — иначе не может быть.

Истинное «Я», другой в нас, универсальное сознание уже внутри нас. Нам просто нужно позволить ему быть, позволить ему проявляться в нас и через нас.

Остаётся один вопрос: можете ли вы показать мне, как эффективно медитировать?

Действительно, после того, что мы обсудили, каким образом мы, ученики гностического пути, даём возможность Голосу Безмолвия говорить внутри нас? Мы позволяем ученику убить убийцу реального.

В минуты молчания и созерцания, вместо того чтобы подавлять или блокировать мысли, которые естественным образом приходят в ум, мы просто наблюдаем за нашими мыслями, чувствами и действиями. Мы не боремся с ними, но стремимся следовать только что данному совету и спрашиваем: откуда берутся эти мысли? Чего они хотят от меня? Куда они меня уносят?

Ибо только так мы можем обрести самопознание. Только тогда мы сможем прийти к пониманию тех сил, которые действуют внутри нас. И только тогда, вооружённые самопознанием и беспристрастностью, мы получаем возможность не питать их и не усмирять их, а просто отпустить.

Тогда наша медитация станет семеричной формулой обновления и нашей головы, и нашего сердца. Будучи учеником духовной школы, вы:

Во-первых, наблюдаете за своими эмоциями.

Во-вторых, наблюдаете за своими мыслями.

В-третьих, наблюдаете за действием своей воли.

В-четвёртых, проверяете, находятся ли они в гармонии с внутренним голосом сердца.

В-пятых, каким бы ни был ваш вывод, не противодействуете своим эмоциям, мыслям или воле. Лишь объективно наблюдаете. Это очень важно для обретения самопознания. Попытайтесь спуститься к источникам подсознательного.

В-шестых, как только вы достигнете результата, отбросьте все тревоги, опасения и страхи. Позвольте истине пройти через вас и будьте тихими в великом покое. Рассматривайте самих себя как бы на весах. Установите, где позитивное, а где негативное, субъективное и объективное.

В-седьмых, теперь войдите в реальность и произнесите мантру: «Господи, да будет воля Твоя».

Позвольте таким образом излучению трёх мистерий струиться в вас и через вас и приобрести над вами власть. Этим вы освободите в вашей крови скрытые новые возможности. Создайте малый круг кровообращения, восприимчивый к гнозису. Окно души отворится. Так установится единство головы и сердца. Родится новое сознание.

Дорогие друзья, мы искренне надеемся не только на то, что ваш ум поймёт эти вещи, но также и на то, что у вас будет душевная смелость сделать решительный шаг к реализации этой истинной медитации внутри вас, что вы позволите мудрости сердца работать внутри вас, и пусть единая истина станет учителем вашего сердца.