Раскройте своё внутреннее Я: ключ к самопознанию

Обретение самопознания — это основа духовного пути. Сегодня мы с вами поговорим об этом. Нам предстоит раскрыть тайну. Тайну нашего внутреннего «я». Это может показаться странным, но для большинства людей их внутреннее «я», их внутренняя сущность остаётся великой загадкой. Это то, что скрыто в глубине, нечто, о чём люди даже не задумываются. Вся их жизнь проходит на автомате. И даже к концу жизни человек так и не понимает, кем он является на самом деле.

Путь, на который указывает Золотой Розенкрейц, — истинно духовный. Он даёт возможность человеку пройти путь преображения, который начинается с предоставления человеку шанса узнать, кто он есть на самом деле. Только так он сможет понять, какие у него есть возможности, каковы его главные внутренние трудности и барьеры.

Чтобы раскрыть тайну внутреннего «я», нам нужен ключ. Ключ, способный открыть новые возможности. И этим ключом является самопознание.

На картинке мы видим четыре ключевых элемента. Силуэт человека. Мы видим себя самого, вступающего на путь. Путь, на который мы вступаем, ещё не освещённый, словно в полумраке. Этот путь напоминает пустыню, лабиринт, усеянный камнями, — реальность суровую и бесплодную. Горизонт, где рождается свет. На самом деле этот свет уже есть внутри человека, но пока он его не осознаёт, воспринимая как далёкую возможность. Новая реальность на горизонте — символ нового сознания и новой жизни, воплощённой в образе кадуцея Гермеса, или жезла Меркурия.

Таким образом, процесс раскрытия своего «я» — это путь самопознания, путь, который может быть весьма тернистым. Он требует пробуждения человека и ведомости силой, исходящей не от эго, а от божественной искры в сердце. Только эта искра способна открыть горизонт и показать возможность зарождения нового сознания и новой жизни.

Итак, мы видим на этом изображении четыре ключевых аспекта, четыре ключа, о которых мы хотим поговорить. Сила самопознания способна начать раскрывать реальность нашего внутреннего «я». Это эгоцентричное «я», влюблённое в себя, — реальность, существующая внутри, но одновременно отражающаяся и вовне, ведь внутренняя реальность эгоцентризма проецируется и на внешний мир.

Когда самопознание раскрывает внутренний мир, человек начинает лучше понимать окружающую его реальность. Пробуждаясь и обретая ясность, он наконец обнаруживает своё истинное существо и учится сотрудничать с универсальной силой, уже присутствующей в нём, — с искрой духа.

Теперь давайте углубимся в первый из пунктов самопознания. Это первое изображение — великолепная и очень известная картина храма Аполлона в Дельфах, в Греции. Дельфы — особенное место, бывшее центром инициации в эпоху классической античности, но среди его особенностей мы хотели бы выделить одну.

Согласно преданиям и документам, на стене этого храма была высечена важная надпись: «Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и богов».

Как мы уже говорили ранее, истинное самопознание — это не теоретическое изучение своей личности, не анализ того, какой у нас тип характера или стиль поведения. Это знание изнутри наружу. Ключ, который способен раскрыть наше внутреннее «я».

Раскрывая это «я», обнажая свой эгоцентризм, мы начинаем понимать, что весь мир пронизан той же эгоцентричной реальностью. В некотором смысле именно об этом говорит знаменитая дельфийская фраза: «Познай себя — и ты познаешь Вселенную».

Когда человек по-настоящему познаёт своё внутреннее «я», свою внутреннюю Вселенную, свой микрокосмос, он обретает знания из первых рук, которые помогают ему понимать внутренний мир других людей, видеть универсальные законы макрокосмоса — символически Вселенную в надписи на стене храма — и даже приближаться к пониманию Божественного. Это обозначено словами «и богов». То есть человек погружается ещё глубже и обнаруживает в себе, а значит, и во всём сущем универсальные принципы, управляющие жизнью. Именно это подразумевается в словах «познаешь Вселенную и богов», то есть силы, управляющие Вселенной.

Греческие духовные школы, да и все духовные школы во все времена, ставили человека перед великим порталом — порталом самопознания. Этот портал — первая ступень лестницы, ведущей к внутреннему светилищу. Для этого и существовали храмы. Не как каменные сооружения, сколь бы прекрасными они ни были, а как отражение единственного истинного храма — того, что находится внутри человека.

В тот момент, когда человек действительно принимает приглашение переступить порог самопознания, он словно встречается лицом к лицу со сфинксом, который стоит среди песков Египта, рядом с великими пирамидами. Это ещё один универсальный символ пути самоинициации, подтверждающий, что первый шаг на этом пути — всегда самопознание.

И, пройдя через этот портал, столкнувшись со сфинксом, человек встречает три фундаментальных вопроса, обращённых к нему: «Кто я? Откуда я пришёл? Куда я иду?»

На эти вопросы не дают готовых ответов. Ведь сколько бы внешних знаний мы ни накопили, если быть честными, они не помогают нам найти истину. Внешние знания ценны лишь тогда, когда служат зеркалом, отражающим то, что человек раскрыл в себе. Они могут углубить внутреннее познание, но, честно говоря, кто нам может ответить на эти вопросы? Теория тут не поможет. Лишь пройдя через внутреннее откровение, человек обретает подлинное понимание.

На самом деле цель этих вопросов не в том, чтобы человек произнёс готовые и лёгкие ответы. Они призваны показать человеку, как мало он знает о том, кто он есть. Он не знает своего происхождения и уж тем более не может сформулировать истинную цель своей жизни.

Потому что, когда он сбрасывает внешнее одеяние, переступая первый порог храма самопосвящения, вступая в портал самопознания, он обнаруживает, что то, что он считал своим «я», на самом деле — огромная пустота. Ничто.

Это как если бы он снимал плащ, а под ним был другой плащ. Снимал тот плащ — под ним ещё один. И он обнаруживал бы, что на самом деле это «я» состоит из наложенных друг на друга слоёв, из множества вещей, сил и аспектов, которые вовсе не представляют собой его истинную сущность. И так он понимает, что его «я» — лишь наслоение множества элементов, сил и аспектов, которые не отражают его подлинной сути.

Когда человек думает, что нашёл ответ, и углубляется дальше, он обнаруживает, что этот ответ не истинен, а лишь новая иллюзорная завеса. Приподняв её, он находит ещё более глубокую реальность.

Переступив порог и начав погружение в сознание, как показано на этом удивительном изображении, человек видит, что разные аспекты его «я» движутся по спирали, всё глубже и ближе к центру лабиринта сознания. Эти завесы словно уровни лабиринта. Мы думали, что можем определить себя одним образом, но, продвигаясь, обнаруживаем, что это лишь маска. Одна завеса сменяется другой, и так продолжается, пока человек не достигнет самой сердцевины.

В этом процессе он осознаёт, что все его мысли, эмоции, желания, привычки или мгновенные реакции — всё это не определяет его истинную сущность. И сколько бы он ни приподнимал завесы, он понимает, что он — не его мысли, не его эмоции, не его желания.

Представьте, что мы пересекаем порог самопознания и сталкиваемся с фундаментальными вопросами жизни, вопросами сфинкса — символа вечных тайн.

«Кто ты?» — спрашивает сфинкс.

«Моё имя…»

«Нет, это лишь имя. Ты — не имя».

«Я родился в…»

«Нет, это лишь место. Ты — не место».

«Моя профессия…»

«Нет, это лишь твой вклад. Ты — не профессия».

«Кто же ты на самом деле?»

Ответ кроется в процессе постепенного снятия иллюзий, который открывает человеку его истинное «я». Шаг за шагом, отбрасывая иллюзии, человек открывает истинную силу самопознания.

Сила самопознания — это не сила, которая озаряет человека, делая его спокойным, безмятежным или уравновешенным. Напротив, это крайне беспокойный процесс, потому что он разрушает иллюзорные опоры эгоцентричного сознания — сознания, лишённого собственного суждения, которое пытается определить себя через ложные иллюзорные покровы.

Вот почему этот путь, символически изображённый здесь, ведёт человека от поверхностной внешней жизни к всё более глубоким уровням внутреннего мира. На каждом уровне он обнаруживает новую иллюзию, в которой пребывал. И в какой-то момент понимает, что то, что он считал реальностью, на самом деле лишь проекции его собственного сознания.

Образы, циркулирующие в бессознательном и подсознании, проходят через сознание и проецируются на экран восприятия как якобы объективная реальность.

Именно поэтому мы выбрали изображение, отсылающее к мифу о пещере. Платон описывал наш уровень сознания посредством мифа о пещере. В этом мифе люди, словно узники, скованные цепями в глубине пещеры, наблюдают тени, которые проецируются на заднюю стену. Из-за ограниченной перспективы они принимают эти тени за единственную реальность.

Однако по мере углубления самопознания человек открывает величайшую тайну о самом себе: то, что мы называем реальностью, — это не более чем проекция нашего собственного сознания.

На изображении мы видим, как человек держит объект перед источником света, и его тень, размытая и туманная, проецируется на стену пещеры. Именно так мы воспринимаем мир.

Конечно, объективная реальность существует. Наши чувства её фиксируют, но наше понимание этой реальности всегда опосредовано сознанием. Словно через призму иллюзий, интерпретация этой реальности абсолютно субъективна.

Мы живём, погружённые в эту субъективность эгоцентричного сознания, которое верит, что его интерпретации, его проекции и есть точное представление реальности. В то время как на деле они всего лишь тени, спроецированные на поле восприятия нашего сознания.

Когда человек не просто переступает порог самопознания, но идёт по этому пути, слой за слоем раскрывая иллюзорность своих мыслей, эмоций, желаний и реакций, он начинает прикасаться к чему-то совершенно иному. Именно это отражено на следующем слайде.

Здесь представлена формула, которую используют наши ученики. Это кажется банальным, кажется тривиальным, но это не так, потому что наше сознание абсолютно рассеянно. Оно контролируется всем, что в нём циркулирует: мыслями, чувствами, желаниями — чем угодно.

Оно подобно ребёнку, заворожённому яркими шарами, уносимыми ветром. В таком состоянии рассеянного сознания, подчинённости внутренним силам, мыслям, чувствам и импульсам мы проживаем жизнь. Эти силы управляют нами, ведя по пути автоматизма.

Задача самопознания — преодолеть автоматизм, внедрив в сознание новую силу, ту самую искру духа, о которой мы говорили ранее. Только она способна пробудить в человеке высшую силу сознания. Только опираясь на неё, сознание способно совершить усилие, перестать отвлекаться и начать наблюдать.

Попробуйте по-настоящему сосредоточиться на своих мыслях. Это похоже на попытку перейти реку против течения. Через мгновение поток увлечёт вас, так же как нас увлекает автоматизм мыслей. Мы подкрепляем иллюзию, что каждая из них — часть нашего «я».

Но что, если вместо того, чтобы цепляться за одну мысль, начать наблюдать за всем потоком, увидеть, как мысли сменяют друг друга, повторяются, рождают новые цепочки и держат нас в ловушке этого колеса? То же самое происходит с чувствами и желаниями.

Этот процесс ведёт ясное сознание к точке, где в какой-то момент открывается нечто удивительное. Прежде лишь теоретическое, о чём мы слышали, но чего не проживали. Это опыт различения между реальным и иллюзорным внутри себя.

Реальным оказывается лишь тот, кто наблюдает в тишине. Это ядро сознания. Всё остальное — мысли, эмоции, реакции, шаблоны, чужие идеи, вихрь образов, обрушивающихся на нас ежедневно, — лишь бесконечная карусель, кружащаяся в пустыне нашей жизни. Мы кружимся на ней без конца, оставаясь вечно пленёнными.

Именно человек должен осознать различие между тем, кто молча наблюдает ядро сознания, и иллюзорными покровами, скрывающими его суть.

Когда человек начинает открывать это — не сразу, а постепенно, словно капли росы в пустыне, — в нём зарождается оазис, пространство внутри сознания, защищённое и обособленное, куда можно всегда вернуться. Тихая гавань вечного покоя, место истинного восприятия, где сознание наконец соединяется с истинным «я».

В этом пространстве человек начинает раскрывать источник всех проблем, механизм внутри себя, который создаёт и подпитывает иллюзии. Это словно взгляд назад, впервые открывающий процесс порождения теней, принимаемых за реальность.

Именно здесь обнаруживается эгоцентризм, ориентация сознания на самое себя, — корень всех страданий. Будда говорил, что причина страданий — привязанность. Золотой Розенкрейц добавляет: суть эго — привязанность к самому себе.

Эго — гигантский механизм цепляния, неизменный по сути, бесконечно меняющий формы, повторяющийся во всех аспектах жизни. Эта идея отражена в известной картине, отсылающей к мифу о Нарциссе, символу сознания, влюблённого в собственное отражение.

Такое сознание лишено формы, но в своей незрелости оно проецирует образ самого себя и влюбляется в него. Эта привязанность порождает спроецированные мысли, эмоции и желания, которые, попав в пространство, или, можно сказать, на экраны восприятия сознания, обретают собственную жизнь.

Мысли становятся силами, желания — геометриями, повторяющимися привычками, и начинают управлять сознанием. Это напоминает известный сюжет об ученике чародея, который вызвал множество сил, а потом оказался под властью всех этих сил, которые он вызвал.

Именно механизм привязанности создаёт эти формы, а после позволяет им доминировать над сознанием.

Этот феномен эгоцентризма — не индивидуальная проблема в мире восьми миллиардов эгоцентриков. Представьте масштаб. Осознать этот механизм в себе — значит выполнить завет «Познай себя», значит погрузиться в самую глубину и понять, как работает эта гигантская машина привязанностей.

Её функционирование — сама тюрьма сознания. Эта тюрьма создана из привязанностей, каждая из них словно прутья решётки. Если честно взглянуть внутрь, мы обнаружим, что механизм привязанностей работает как мотор, поддерживающий наше «я» в постоянном движении. Словно белка, отчаянно бегущая в колесе.

Чем быстрее она бежит, тем сильнее раскручивается колесо, порождая тревогу в сердце, беспокойство в уме и страх, захватывающий нашу жизнь. Колесо привязанностей вращается с безумной скоростью, запуская проекции, которые обретают самостоятельность и порабощают нас.

Это и есть проекции нашего ума — мысли. Проекции нашего сердца — чувства. Проекции нашей жизни — желания и привычки.

Обрести осознание себя, пройти сквозь портал самопознания, пройти путь самопознания — значит добраться до самой сути, обнаружив корень привязанности в себе. То есть понять структуру и функционирование эгоцентризма, механизм работы эгоцентричного сознания.

Вспомним фразу из Дельф: «Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и богов». То есть с того момента, как человек начинает раскрывать своё внутреннее «я», он начинает видеть собственный эгоцентризм и обретает понимание истинной природы эгоцентричного мира.

Мира, с которым он отчаянно боролся, который атаковал, от которого бежал, в котором прятался, застряв в бесконечном цикле этой индивидуальной и коллективной карусели.

Но когда он начинает раскрывать себя, когда приподнимает завесу над своим эгоцентризмом, он медленно, шаг за шагом, приоткрывает и великий спектакль — представление восьми миллиардов эгоцентриков, погружённых в тот же самообман, живущих в иллюзорном мире, в мире нереальности.

Как если бы они двигались в физическом мире, который существует, но не смотрели под ноги, а несли на уровне сердца большое зеркало, которое проецирует лишь их собственные проекции, фантазии, облака их мыслей. И шли бы они по пустыне жизни, спотыкаясь о камни, которых не видят, и уворачиваясь от воображаемых препятствий.

Воображаемые миры — это действительно трагедия эгоцентричного мира. Человек, желающий вступить на путь самоинициации и сделать первый шаг на этой стезе, должен обрести самопознание и также понимание мира и целого.

Только так он сможет раскрыть истину без осуждения, критики или нападок, ибо поймёт, что все живут в одной тюрьме, все без исключения — узники единственной существующей тюрьмы, тюрьмы эго.

Когда он осознаёт себя сокамерником в этой коллективной темнице, его отношение к другим меняется. Универсальное учение гласит: когда ко Христу привели женщину, обвинённую в грехе, и спросили его, стоит ли её побить камнями, он ответил: «Кто из вас без греха, первый брось в неё камень». Он поставил и себя наравне с другими.

Человек, раскрывший в себе эгоцентризм, обретает способность истинно прощать ближних — не теоретически, а с подлинным состраданием. Он смотрит на других и видит в них таких же узников, каким был сам. Как он может судить о правых и виноватых, не познав сначала себя?

Исследуя себя, он обретает глубинное понимание причины бесконечной боли в мире, коренящейся в эгоцентричном сознании.

Этот человек, познавший себя и раскрывший законы, управляющие миром, понимает коллективную тюрьму человечества. Он видит, как механизмы тревоги, беспокойства и страха в отношениях с ближними превращают мир в безумную гонку за внешней безопасностью.

Эта погоня выражается тремя искушениями в пустыне. Первое — искушение обладанием, материальным или тонким. Второе — искушение престижем в любой форме. Третье — искушение властью над жизнью других.

Самая разрушительная грань эгоцентризма — человек осознаёт механизм привязанности, порождающий стратегии «бей, беги или замри», который лежит в основе всех конфликтов — войн и страданий, как индивидуальных, так и коллективных.

Идя дальше, он понимает: человек угнетает не только себя и себе подобных, но и все царства природы и космос. Он угнетает животных, уничтожает растения, разрушает планету.

Но природа не мстит. Её безмолвная любовь, подчиняясь универсальным законам, восстанавливает равновесие. Она исцеляет дисбаланс, вызванный человеческой жадностью, и смягчает последствия экологического опустошения.

То есть человек сеет в природе, а она умножает это и возвращает ему в виде урожая.

Таким образом, раскрыть себя — это не просто познать свою суть, но и глубоко понять мир и управляющие им законы. На языке греков — это познание богов, универсальных сил.

И только тогда, когда человек избавится от иллюзий — иллюзии величия, иллюзии знания, иллюзии мудрости, — от этих старых привычек, которые он непрестанно вновь и вновь воспроизводит и восстанавливает, чтобы сохранить состояние эгоцентричного сознания, только тогда он откроет в себе пространство тишины и ясности.

Познав механизм привязанности в себе и в других, он обретает трезвость ума, пробуждение и способность стать проводником перемен, ибо, преобразив даже малую часть себя, он уже вносит вклад в изменение мира, ведь космос меняется через тех, кто освободился от пути иллюзий.

И тогда он может начать работать на единственной прочной основе — истине, которая находится в глубине его существа. Это не пустота эго, не иллюзорные покровы, которые он уже начал сбрасывать в процессе самопознания.

В этом открытом пространстве восприятия он обнаруживает реальное существо, истинное «я», ядро огня внутри великой огненной сферы, где оно обитает. Это божественная искра, сердцевина микрокосмоса, его подлинная суть, а не мимолётное иллюзорное «я», сотканное из пустоты, прикрытой покровами.

Истинное «я» — невидимый огонь духа, который, когда сознание, очищенное как зеркало, становится способным отражать, проявляется как свет нового сознания.

Это следующий шаг, который указывает, что после процесса самопознания приходит этап сознательного соединения с искрой духа, который становится рождением нового сознания, а из него — совершенно иной жизни, основанной на вселенской, универсальной свободе, уже присутствующей в нас.

Это цель работы духовной школы Золотого Розенкрейца, школы духа, школы, где единственным учителем является сама искра духа.

Этот принцип един для всех духовных традиций — от древнегреческих и египетских до доколумбовой Америки, от средневековых алхимиков до катаров, ессеев, лаоистов и Заратустры. Все они говорят на одном языке, указывая: человек должен познать себя, освободиться от эгоцентризма, от иллюзорной жизни и соединиться с искрой духа в глубине своего существа.