Розенкрейцеры и христианство

Добро пожаловать на встречу, посвящённую беседе о школе Золотого Розенкрейца. Люди, которые впервые вступают в контакт с Золотым Розенкрейцем, иногда не понимают, кто мы на самом деле, и задают вопрос: «Вы церковь?» Когда я получаю этот вопрос лично, то прихожу в замешательство. Потому что ответ в значительной мере зависит от того, что спрашивающий подразумевает под словом «церковь». И поскольку я не знаю, кто смотрит это видео, дилемма остаётся. Если я скажу: «Да, мы церковь», то буду чувствовать себя лжецом. Почему? Разве Библия, Книга книг, не считается священной книгой Золотого Розенкрейца? Да, это так. Но есть большая разница между ролью, которую эта книга играет в наших встречах и ежедневных размышлениях и медитациях, и тем, как её трактуют во многих конфессиях, которые называют себя христианскими.

Поэтому в этом вопросе существуют абсолютно противоположные, не сумевшие примириться между собой, две точки зрения. Обе стороны высказываются так, как будто живут в разных реальностях, в которых всё рассматривается с позиций совершенно различной логики. Одни люди опираются на Библию в том виде, в каком она когда-то была написана, переведена и, возможно, переписана впоследствии. Другие, гностические мыслители, среди которых находится большинство членов Золотого Розенкрейца, исходят из того, что во все времена существовало универсальное учение. И тексты, из которых состоит Библия, являются лишь небольшой частью огромного свода писаний, излагающих это учение.

Другое его название — вечная философия, потому что универсальное учение содержит состоящее из неизменных истин ясное и неизменное послание ко всем людям. Оно говорит нам: вы — совсем не это временное тело. Вы нечто большее. Познайте себя, обретите гнозис, познайте себя — и вы сможете жить в вечности. Вы сможете ощутить, что существует изначальная божественная реальность, которой вы действительно принадлежите, что есть путь, которому вы можете следовать своей жизнью, чтобы достичь вечности.

И особенность Библии заключается в том, что её можно читать как дорожную карту, которую мы можем использовать, чтобы следовать по пути к божественной реальности. Верующие ли мы? Да, но верим мы не в книжного или экзотерического Бога, который находится где-то вне нас. Мы верим в то, что внутренне ощущаем как силу Христа или, в буддийской терминологии, Господа сердца.

Мы философы? Да, но мы не создаём умственные конструкции, которые могут помочь нам объяснить явления в мире. Мы используем наш разум, чтобы проникнуть в область духовного, в многомерную реальность, которая превосходит любую человеческую логику.

Мы вольные каменщики? Да, но у нас нет задачи приукрасить милый вид этого мира. Мы строим невидимый храм. Во-первых, этот храм внутри нас самих — новая структура тонких сил, которые не тленны. И, во-вторых, совместными усилиями мы объединим все индивидуальные храмы как строительные камни в одно великое здание, обитель Бога в Духе, как говорит апостол Павел.

Итак, то, о чём мы говорим, совершенно отличается от мнения, считающего истинными ряд исторических событий и моральных указаний, описанных в Книге книг. Для гностика эти вещи на самом деле не имеют значения, тем более когда они не скрывают того, о чём идёт речь на самом деле. Для него важно то, что существует внутренний процесс, в котором божественный элемент внутри человека освобождается ценой отказа от эгоцентризма и всех тленных аспектов его личности.

Термин «вера», который часто используется в Библии, указывает нам на внутренний опыт, опыт Бога внутри нас. Из этого определения следует, что вера является абсолютно необходимым свойством, чтобы подтвердить ещё одно существенное положение в гностицизме. Дело в том, что наша личная способность рационального мышления сама по себе никогда не сможет достичь истинного значения указаний, которые даются ученику на пути, ведущем в царство света, как его обычно называют гностики.

Должен развиться новый тип сознания с новым типом мышления, типом мышления, выходящим за пределы нашего разума. Это тип мышления, опирающийся на два фундаментальных принципа. Это мышление не только на основе головы, но и на основе сердца. Когда вы сможете задействовать и своё сердце, и свою голову, то, читая книги, написанные на основе универсальной мудрости, вы с удивлением обнаружите множество намёков и указаний, которые в них скрыты.

Тогда возникает новое сознание, и вы обнаружите, что, например, Евангелия повествуют о процессах, которые должны происходить внутри нас самих. Мы читаем, например, в Евангелии от Иоанна о разговоре между Иисусом и Никодимом. Иисус говорит Никодиму: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божьего». Кажется, что это совсем простое предложение: «Если человек не родится свыше». Но эти слова скрывают великую тайну.

Внутренний смысл этого процесса возрождения указывает на разрушение старого храма эго или на процесс эндура, как называли его катары. В то же время возникает новый Божественный храм. Тому, кто помещает Божественное где-то намного выше и вне себя, невозможно понять, как кто-то может быть готов отказаться от своего личного эго.

Давайте попытаемся приложить ещё одно усилие, чтобы понять тех, кто внутренне почувствовал, что в них есть царство света. Они обладают глубоким внутренним переживанием того, что на самом деле являются двойственными существами. У них есть смертные тела, и в то же время они несут бессмертный аспект, который не имеет формы. Он не имеет известных нам признаков, и поэтому для эго он остаётся невидимым.

Итак, ещё раз: что это за перерождение? Или, может быть, лучше сначала сказать, что зачастую неверно интерпретируется? Неверно то, что мы можем достичь божественной реальности только после смерти физического тела. Нет, мы говорим, что тело играет важную роль в процессе перерождения божественного существа в нас. Другому в нас необходима воплощённая личность с физическим телом — сначала для сбора опыта в мире, но в конечном итоге ему нужна полноценная, зрелая личность, способная сотрудничать с ним. Личность, которая может слушать шёпот божественной души и которая готова служить этому другому с полной самоотдачей. Это отношение к жизни выражается в классических словах: «Да будет воля Твоя».

Таким образом, тело играет не главную роль, а эго, эгоцентричность природнорождённого существа, постепенно отступает, и вместо этого возникает новое «я», новый центр сознания, который станет управлять жизнью человека. В терминологии Евангелия от Иоанна это убывающее эго ведёт в пустыню; оно делает прямыми пути для своего Господа, то есть для другого в нас, представленного Иисусом.

Это первая фаза эндура — постоянное поддержание отношения к жизни, когда все препятствия, мешающие раскрытию свободы в нас, устраняются. И такая жизненная позиция может возникнуть только тогда, когда пережит опыт осознания жизни в пустыне, жизни в безлюдном мире. И это не столько связано с тем, что наш мир — Бог, сколько является следствием наличия в нас элемента, элемента, который нельзя постичь, но который несомненно влияет на то, как мы смотрим на мир.

На самом деле это свет гнозиса, зовущий нас. Когда в человеке возникает такое внутреннее ощущение полноты, его начинает охватывать некое беспокойство, неопределённая тоска. И именно это стремление является той движущей силой, которая толкает нас к перерождению, которая в состоянии бытия, называемом Иоанном, продвигает нас вперёд к перерождению в человека Иисуса, который обрёл связь с Божественной реальностью. Это единственный способ преобразить и нас, и мир, и всё человечество.

И вот заключение. Вернёмся к вопросу, который мы задали в начале этой беседы. Являемся ли мы церковью? То, что сказано, возможно, теперь позволит вам самим дать ответ. Пожалуйста, помните: истинный смысл мировой религии заключается в том, чтобы связать себя с Божественным, с Божественной сущностью внутри нас, с духовной искрой, которая есть Бог.

Спасибо за внимание.